在茶道精神中，对闲的追求应力求避免恶闲、俗闲，以追求合乎茶道理念的超然境界。茶道的“闲境界”是通过茶来感受闲，在闲中达道。其于内是超越物累，寻求主体内在精神的自适逍遥；于外则是顺乎自然本性，与天地万物同体。

首先，茶道的“闲境界”是主体内在心性上的自我超越，通过精神体验来摆脱外在束缚，实现真正的自适逍遥。

饮茶本是日常生活中再普通不过的行为活动，但其又作为“雅尚”之事，在给予特殊情感对待与精神关照之后，使其抽离并超越了俗世生活而进入意义世界。茶道中闲的精神可以超越日常世界中的物质欲望与功利诉求，在幽玄闲远的心境中远离俗尘，实现精神上的自我超越。

就任何个体而言，外在事物均无法依据自身的主观意愿而随意改变，内心欲望也不可能顺从自己的心意而被完全满足，因此，真正的闲不待外求，而是通过主观的精神体验寻求一种自适。自适是主体的一种心境感悟，是主体对自身的满足感，在“自适其适”中达到无所待的精神境界。庄子就指出真正的闲并非是“乘桴浮于海”的江海避世而闲，而是摆脱外在形质束缚的“无江海而闲”。“若夫无江海而闲，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”可以说，主体对外在事物要求越多、依赖越高，就越难以通达闲的境界。

真正的闲是精神上的绝对自由，“不受任何外在的限制，只服从人自己的意志和良心，……因为仅有嗜欲的冲动便是奴役状态，而唯有服从人们自己为自己所规定的法律，才是自由”。（赵敦华.西方人学观念史.北京出版社,2004，第61页）茶道之所以为道，正是因为茶事活动不仅满足了人们生理上的酣畅体验，更可以获得精神闲适和心灵安顿，彰显主体的自然本真，直通道体。

卢仝在其有名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中，从饮第一碗茶的“喉吻润”，到“破孤闷”、“搜枯肠”、“发轻汗”、“肌骨清”，直到“六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去”，就是对喝茶品饮中由快意舒适的生理体验进而升华到精神上逍遥自适的精彩描述。人们虽无法全然脱离世俗生活，但繁忙之余的清茶淡饮，可以将人们带入精神层面的意义世界，以茶来清心雅志，实现内心的安闲自得。

其次，茶道的“闲境界”还在于顺乎自然本性，将物我化而为一，和天地沟通，与万物同体。

在道家看来，天地万物同出于道，道法自然，人作为天地间一物，其本性也是自然。在自然状态下人不仅使自我得到最全面最合理的展现，而且与万物相融，与大道相通，而后天的人为矫饰与过分的外在欲望戕害了人的这种自然本性。庄子在《齐物论》中讲到“大智闲闲、小知间间”，真正的智慧并不在意外在得失，大知乃无是无非，故而“闲暇而宽裕也”。人们通过“堕肢体，黜聪明”，充分回归自然之性，这种自然之性与天地万物的本然性状是相通的，这就使人遵循自然法则，回归到自然秩序之中，在人与万物之间实现有效地融合。

茶本自山林原野，得天地精华，受雨露滋润，除昏涤寐，味洁性清，历来被视为自然灵物。饮茶遂成为人们体悟自然、回归自然的有效方式。不仅人们有意亦或无意所营造的饮茶环境具有浓厚的自然趣味，而且品饮时超然忘我，与万物和解而复归于自然的心境更是茶道之闲的至高境界。正所谓“简单便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真矣”。朱权在《茶谱》中写到：“凡鸾俦鹤侣，骚人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗。或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。乃与客清淡款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”由此可见，饮茶的精神体验与心灵感悟可使人们从无穷的世俗私欲中解放出来，与自然中的他者达成和解，实现“与天地万物为一体”的境界。茶道之大闲正在于以茶为介使人复归于自然，实现个我生命与天地万物的交相融合、呼应成趣，共通于大道，从而使个体的生命意义由短缺变得充盈，由有限变为无限，这正是闲的真谛所在。

综上可知，茶与闲天然契合，茶道精神中蕴含着深厚的“闲”哲学，“闲”也通过茶道得以有效彰显。饮茶品茗不仅使茶人的身体得以放松舒适，更可以在这一看似简单普通的日常活动中，通过精神感悟与价值升华，于内获得内心的自适安闲，于外与万物相融，与大道相通。在充斥工具性价值、快节奏生活方式的现代社会，更亟需呼唤茶道之闲，使人真正得以“诗意地安居于大地之上”，实现生命意义上的超越性价值。